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Para la Nación Navajo, el COVID es otro desafío para su supervivencia

Aproximadamente nueve meses después del inicio de la pandemia de COVID-19, ambos médicos Jeneda y Jones Benally han sido testigos de la mortandad del virus en la reserva de la Nación Navajo, que tiene más de 170 mil personas y abarca 27 mil acres de tierra en cuatro estados del Oeste.

Los médicos y las mujeres ya escaseaban, y sólo quedan 300 en la Nación Navajo.

Desde que llegó el COVID-19, los ha hecho aún más vulnerables.

Ha afectado desproporcionadamente al pueblo indígena Diné. Habían visto algunas de las tasas per cápita más altas del virus en Estados Unidos en agosto.

Es el último reto que se plantea a una población que ya está lidiando con la escasez de agua y la contaminación, el cambio climático y las disputas por la tierra de los lugares sagrados, todo lo cual afecta la subsistencia de la medicina navajo de larga data.

Más de 10 mil 500 han dado positivo en las pruebas del coronavirus y al menos 560 han muerto. Debido al reciente aumento de casos, la reserva ha decretado toques de queda de fin de semana para frenar la propagación, según el Departamento de Salud Navajo.

Manteniendo a la familia segura

Jeneda actúa como una intrépida matriarca, una protectora del hogar. La importancia de asegurar la seguridad de su familia no se le escapa.

El frente de la casa está marcado por un contenedor que advierte que no se debe ir al porche. Una mesa de madera en el patio delantero sirve como una estación de desinfección de rutina para todo lo que entra o sale de la casa.

Sus frutas se lavan con cloro, y si pide una pizza, la vuelve a calentar en el horno para matar cualquier partícula de virus que pudiera tener.

El sistema se perfeccionó.

“¡Por favor, quédese atrás!” dijo que le ordena a los pacientes enfermos que aparecen en su casa. Pero lo que más le preocupa es su padre, que es un hombre de trabajo incluso a los 94 años.

Desconecta en secreto la batería de su coche para impedirle tratar a los pacientes o ir a cualquier sitio que pueda poner en peligro su salud.

“Papá, ponte el cubrebocas”, le recuerda.

Jeneda Benally se sienta frente al Hogan de su familia en Flagstaff, AZ, el 1º de agosto de 20 ...
Jeneda Benally se sienta frente al Hogan de su familia en Flagstaff, AZ, el 1º de agosto de 2020, donde su padre, Jones Benally, practica la medicina tradicional navajo. Ha sido su aprendiz durante más de 40 años. (Mackenzie Behm/Las Vegas Review-Journal)

Cómo han tratado el COVID

Les tomó a Jeneda y Jones hasta agosto de 2020 para empezar a tratar pacientes de nuevo durante el COVID-19, pero no sucede tan frecuentemente como antes.

Descubrieron que hay ceremonias particulares que pueden hacerse con mucha preparación y planificación, a 20 pies de distancia.

“Fue mucho más trabajo”, comentó Jeneda. “Fue mucha más intención de ‘¿cómo podemos hacer esto?’ Ya sabes, estar al aire libre en lugar de estar en el Hogan donde tradicionalmente tendríamos nuestras ceremonias”.

That concept is very different for us. Normally when you are helping someone, that patient comes to you. You sit with the patient, you diagnose the patient, and you go through a process. So for us, I feel like we’ve had to kind of compromise in a way.

JENEDA BENALLY

Gran parte de la forma en que han estado tratando a sus pacientes con la medicina tradicional es a través de los conocimientos transmitidos por su abuela, Zonnie Benally, que utilizó la medicina nativa para sobrevivir a la pandemia de gripe de 1918.

Aparte de las ceremonias, Jeneda ha estado rastreando en Facebook a personas que conoce que han contraído COVID-19 y les ha enviado paquetes de hierbas por correo.

“Ese concepto es muy diferente para nosotros. Normalmente cuando estás ayudando a alguien, ese paciente viene a ti. Te sientas con el paciente, lo diagnosticas y pasas por un proceso. Así que para nosotros, siento que hemos tenido que hacer una especie de compromiso de alguna manera”, mencionó Jeneda.

Ella recoge las hierbas para la curación en los paseos de medicina con su familia y amigos. Socialmente distante, por supuesto.

Zonnie Benally instruye a su padre, Clayson, para que se ponga su cubrebocas mientras los dos d ...
Zonnie Benally instruye a su padre, Clayson, para que se ponga su cubrebocas mientras los dos disfrutan de una fogata el 31 de julio de 2020, en Flagstaff, AZ. (Mackenzie Behm/Las Vegas Review-Journal)

Si una persona contara las líneas de la cara de un curandero o una mujer, entendería el tiempo que se tarda en convertirse en un practicante de la medicina Diné. Toma toda una vida aprender y ganarse la confianza de la comunidad.

De niño, Clayson, el hermano de Jeneda, tuvo problemas con sus intestinos. Dijo que recuerda haberse sorprendido al ver a los médicos tradicionales realizarle un procedimiento no invasivo.

Usando sus manos, presionaron su piel y manipularon sus órganos para resolver el problema, comentó.

Las ceremonias médicas típicamente consisten en oraciones, canciones y remedios de hierbas. Puede ser muy complicado aprender todas las ceremonias y medicinas necesarias porque hay innumerables formas de utilizar una planta y maneras delicadas de cosecharla.

Para preservar y proteger a su pueblo, las ceremonias y hierbas que los curanderos de la Nación Navajo usan se mantienen en secreto.

“Muchos [curanderos y curanderas] no hablan inglés y sólo transmiten esta información de forma oral. Son tradiciones sagradas y valiosas que no se regalan a cualquiera”, dijo Clayson Benally.

“Las personas que están enfermas e infectadas inicialmente fueron a buscar ayuda y tratamiento de nuestros practicantes”, comentó Clayson. “Pero no vayas y corras a un practicante porque vas a contagiar esa enfermedad a ese individuo que tiene ese conocimiento… y eso es exactamente lo que pasó en el inicio, muchos practicantes han perecido posteriormente”.

Jeneda Benally, centro, busca agujas de pino en Flagstaff, AZ, con su padre, Jones Benally, y s ...
Jeneda Benally, centro, busca agujas de pino en Flagstaff, AZ, con su padre, Jones Benally, y su hija, Deezhchiil, en una caminata de medicina el 29 de julio de 2020. Su familia practica la medicina tradicional Navajo. (Mackenzie Behm/Las Vegas Review-Journal)

La medicina Navajo avanza

El polen de maíz se encuentra en un tazón de plata después de que Jeneda Benally lo recogió ...
El polen de maíz se encuentra en un tazón de plata después de que Jeneda Benally lo recogió de su jardín en Flagstaff, AZ, el 29 de julio de 2020. (Mackenzie Behm/Las Vegas Review-Journal)

A los navajos se les enseña que si encuentras un fragmento de cerámica en el suelo dejado por tus antepasados, lo dejas ahí.

Esta tarde en Flagstaff, Jeneda y su familia hacen exactamente eso. Encuentran un trozo a cuadros en blanco y negro anidado en la tierra donde recogen la medicina.

La señalan, le dicen a los niños del grupo que no la tomen y siguen adelante.

La familia Benally siente que una preservación como esta ha mantenido viva a su gente y su cultura.

Los rastros de su ascendencia están por todas partes, desde las piezas de cerámica en la tierra hasta los remedios medicinales que recogen y que datan de siglos atrás.

But don’t just go and run to a practitioner because you’re going to spread that illness to that individual that has that knowledge… And that’s exactly what happened in the initial onset. And many practitioners have perished subsequently.

CLAYSON BENALLY
El cartel de la reserva Navajo está cubierto de graffiti el 30 de julio de 2020. Una calcomanía dice, “Save The Peaks", que se refiere a la lucha contra las aguas residuales recuperadas que se utilizan en los Picos de San Francisco. (Mackenzie Behm/Las Vegas Review-Journal)

Historia de disparidades

La familia Benally siente que la pandemia sólo ha añadido una historia de disparidades que la Nación Navajo ha soportado. La falta de agua corriente en Black Mesa los expone aún más a la infección, ya que la reserva tiene que compartir las bombas de la comunidad y dificulta el lavado de manos.

La escasez de agua ha sido constante, debido a las prolongadas condiciones de sequía y en parte a las décadas de extracción de agua de los acuíferos de la reserva por parte de Peabody Energy para ayudar a alimentar las operaciones de carbón. Los miembros de la familia dijeron que no han visto que el agua vuelva a ser como cuando Jones Benally era joven.

Incluso otras fuentes de agua, de lugares como el río Colorado o los picos de San Francisco han sido contaminadas, afirman, haciéndolas inutilizables.

El sol brilla sobre Flagstaff, AZ, el 1º de agosto de 2020. Aunque Flagstaff no está dentro d ...
El sol brilla sobre Flagstaff, AZ, el 1º de agosto de 2020. Aunque Flagstaff no está dentro de los límites de la reserva Navajo, se considera parte de la patria del pueblo Navajo. (Mackenzie Behm/Las Vegas Review-Journal)

The people that hold the water that are in charge of water, that own the water, have the power. We see communities that don’t have any running water and we see how they are oppressed.

JENEDA BENALLY
La reserva tiene más de 170 mil habitantes y abarca 27 mil acres de tierra en cuatro estados d ...
La reserva tiene más de 170 mil habitantes y abarca 27 mil acres de tierra en cuatro estados del oeste. Más de 10 mil 500 indígenas han dado positivo en la prueba de COVID-19 y al menos 560 han muerto hasta el 7 de octubre. (Wes Rand/Las Vegas Review-Journal)

“Somos una especie de víctimas perfectas para esta crisis de COVID-19”, comentó Clayson.

“La gente que tiene el agua, que está a cargo del agua, que es dueña del agua, tiene el poder. Vemos comunidades que no tienen agua corriente y vemos cómo son oprimidos”, señaló Jeneda.

La gente de Diné tiene un dicho, Tó éí ííńá át’é, que se traduce en que el agua es vida. Los impactos negativos sobre el agua han sido devastadores para el pueblo Diné porque se considera sagrada, y a menudo se utiliza para ceremonias medicinales.

La familia Benally demandó al Servicio Forestal de Estados Unidos en 2010 por colocar aguas residuales recuperadas para el Arizona Snowbowl en los Picos de San Francisco, donde los navajos recolectan plantas y hierbas para la medicina.

Perdieron la demanda, pero Jeneda sigue siendo optimista. Ella no ve las disparidades a las que se enfrenta el pueblo Navajo como problemas, sino más bien como vías de solución.

“Nuestros pueblos indígenas… han sobrevivido a tantos traumas diferentes y nosotros seguimos aquí”, mencionó.

Parte de la belleza de su cultura es la forma en que son lo suficientemente resistentes para existir a pesar de las innumerables atrocidades y disparidades que han enfrentado a lo largo del tiempo.

Jeneda dijo, “Siento que gran parte de la narración ha sido borrada de la historia, pero no nuestra historia”.

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